Acercamiento a la Gestalt.
Todo tiene su momento, y caída con su tiempo bajo el cielo. Su tiempo al nacer y su tiempo el morir su tiempo de planta, y su tiempo de arrancar lo plantado. “Joseph Zinker”
Para empezar a hablar del enfoque gestáltico tenemos que comenzar por el principio y En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Ahora vamos a revisar el punto de partida del enfoque. Cuando Alejandro magno conquista los pueblos de Siria, Palestina y Egipto da paso a la ciudad llamada Alejandría a orillas del rio Nilo convirtiendo así en el centro más importante para la filosofía Griega o Helenista griega, así como su idioma Griego el Koiné años 333 a 324 a.c. este punto histórico permite reflexionar sobre el fundamento que Aristóteles infiere sobre Alejandro Magno siendo consejero y mentor del mismo.
Impera un Motivo Básico Religioso (MBR) conocido como Materia/Forma el cual considera a la forma como “la realidad última y Divina”. “El Logos”., Pero el pensamiento filosófico occidental sigue avanzando imperando ahora en el Medioevo con Tomas de Aquino con el motivo Básico Religioso “Gracia / Naturaleza” Escolástica 1274“, identificando un dualismo fundamental con la tesis, la antítesis y la síntesis partiendo de la physis Razón, a partir de aquí el mismo descartes con su tratado el Discurso del Método nos está dando la pauta para la utilización de la razón, aunque es Gómez Pereyra quien en 1554 ya nos está hablando del método Científico en su libro Antoniana Margarita (1554). Llegando al Modernismo con el MBR libertad / naturaleza, en el año de 1750 la revolución Francesa nos trae principios básicos como Libertad, Fraternidad e Igualdad y Jean j. Rosseau nos dice: “El hombre ha nacido libre y por doquiera se encuentra sujeto con cadenas”. la línea histórica nos sigue aproximando a el cambio en el MBR llevado hasta el Post Modernismo del cual impera No Ser / Ser siendo Frederich Nietzche nos vislumbra el pensamiento filosófico que rige en su mayoría el mundo es aquí en donde nos detendremos para definir la Gestalt y su punto de partida.
“Gestalt” la cual solo significa forma. Haciendo adulación en si a la totalidad, en donde a partir de la estructura de la conciencia veían su tarea principal los representantes del enfoque Gestalt, refiriendo que la “Gestalt denota un todo organizado cuyas propiedades no pueden obtenerse de las propiedades de sus partes”[1].
Franz Brentano (1838-1917) sacerdote dominico,
La Orden de Predicadores (del latín: Ordo Praedicatorum, O.P.) conocida también como Orden Dominicana y sus miembros como Dominicos, y en Francia como Jacobinos, es una Orden mendicante de la Iglesia Católica fundada por Domingo de Guzmán en Toulouse durante la Cruzada Albigense, y confirmada por el Papa Honorio III el 22 de diciembre de 1216.
La Orden Dominicana destacó en el campo de la teología y doctrina al abrigo de figuras como Alberto Magno o Tomás de Aquino; muchos miembros de la Orden tomaron parte de la Inquisición Medieval. Fundadora de la Escuela de Salamanca de Teología, Filosofía y Economía. La Orden alcanzó su mayor número de miembros durante la expansión del catolicismo en los territorios de América, África y Asia incorporados a las coronas de Portugal y de España, donde la labor de personajes como Bartolomé de las Casas es recordada por su contribución temprana a la defensa de los derechos humanos. La Orden tuvo un declive en la modernidad hasta el siglo XIX, pero pudo recuperar su influencia con el impulso de teólogos como Enrique Lacordaire, participando activamente en el Concilio Vaticano I y desde entonces, contribuyendo al desarrollo del catolicismo contemporáneo. El lema de la Orden es Laudare, Benedicere, Praedicare (Alabar, bendecir y predicar).
Quien estudio un semestre con el aristotélico Trendelenburg (Filósofo alemán 1802-1872 discípulo de Schleiermacher y de Hegel en Berlín, elaboró una crítica contra la filosofía contemporánea, principalmente contra la de Hegel. Franz Brentano direcciona en sus diferentes escritos y reafirmando la filosofía transcendental alemana la cual abarca: el lenguaje, lo analítico, la dialéctica, lo empírico, lo histórico, la religión (fe), la estética y lo síquico para entran en materia respecto a la formación de nuestro predecesor en la Gestalt y en la psicología modernista.
más adelante con la declaración de la infalibilidad del papa en 1870 se ve afectado profundamente y abandona en 1873 el sacerdocio y en 1879 abandona la iglesia católica, hasta ese año se viene desempeñando como profesor asociado de Wûzburg, ahí tiene como alumno a Carl Stumpf de quien su influencia es notable por la participación como fundador de la Escuela de Berlín en la cual destacaron algunos de los principales exponentes de la Gestalttheorie o teoría de la Forma: Max Wertheimer, Kurt Koffka y Wolfgang Köhler. También fue amigo de William James, con el que mantuvo una copiosa correspondencia. Y sobre todo dirige la tesis habilitación de Edmund Husserl. Más aún de ahí seguimos retomando el trabajo imperioso de Franz Brentano ya que su ejercicio fundamental se deja ver en la cátedra siendo un hombre comprometido con la existencia y el pensar, dando en sus enseñanza esta pasión por la existencia, deslumbrando así a múltiples alumnos de forma directa entre los que se encuentran:
"el filósofo y canciller Georg von Hertling, el profesor de teología dogmática Herman Schell, el filósofo Alexius von Meinong, el psicólogo Carls Stumpf, el psicólogo de la Gestalt Cristian von Ehrenfels, el filósofo del lenguaje Anton Marty, el filósofo y primer presidente checo Thomas Masaryk, el lógico polaco Kasimir Twardowski (de cuya escuela proviene Alfred Tarski), el fundador del psicoanálisis Sigmund Freud, el fundador de la fenomenología Edmund Husserl, entre otros. Y de forma indirecta sus impulsos se dejan ver en múltiples autores, entre los que cabe destacar a Martin Heidegger y Max Scheler. También escritores como Kafka y Musil recibieron impulsos de Brentano. Entre los estudiosos más especializados en Brentano se hallan Oscar Kraus, Alfred Kastil y Franziska Mayer-Hillebrand, que se han encargado de editar la obra póstuma de Brentano."[2]
Hasta este punto nosotros solamente estaríamos refiriendo a una filosofía fenomenológica o existencial, con un motivo básico religioso naturaleza/libertad. Fue necesaria la intervención de nuestro medico-judio Sigmund Freud ya que sin sus fundamentos no hubiera sido idealizado por nuestro cofundandor Frederick Salomon Perls.
Como sabemos Perls, estudio medicina, pequeño problema, después intervino como soldado en la primera guerra europea. Vamos ahora a revisarlos por la siguientes etapas:
I.- A esta etapa la podemos llamar la formación Psicoanalítica:
En 1926 es asistente de Kurt Goldstein y parece ser que de él tomara el concepto de autorrealización. En este mismo año comienza su formación psicoanalítica con Karen Horney en Berlín. Posteriormente la continúa con Clara Appel en Frankfurt.
En 1927 comienza su formación psicoanalítica con Edward Hitschmann y Helen Deutsch la supervisa en atención a pacientes.
En 1928 en Berlín prosigue su formación con Eugene Harnik, ejerce la Práctica psicoanalítica.
En 1929 se casa con Lore Possner mejor conocida como Laura Perls. Más ella nos dice: “La música fue lo más importante. Mi madre la interpretaba bastante bien y yo la oía desde la cuna. Yo empecé a tocar cuando tenía cinco años. Yo era capaz de leer notas antes de que pudiera leer ninguna otra cosa. Yo tocaba con ella a cuatro manos. En la época en que yo tenia doce o catorce años yo tocaba mejor que ella. Pero yo estaba más interesada, realemente, en Filosofía, idiomas y Psicología. Tiempo en el cual laura Perls es secretaria particular de Paul Tillich de quien retoma conceptos como: ortopraxis, ortopatia y ortodoxia viene de las palabras griegas orthós, que significa recto o correcto. Ella misma nos refiere sus acercamiento con Tillich (protestante liberal) y Martin Buber (Judaísmo): LP:Tillich y Buber eran mucho más de lo que normalmente llamaríamos teólogos. Realmente eran psicólogos. DR: ¿Cuál es la diferencia? LP: les interesaba la gente, no hablaban de temas. Al escucharles, a Tillich o a Buber, sentías que te hablaban directamente a ti y no sólo sobre algo. El tipo de contacto que establecían era esencial para sus teorías.
En 1933 es supervisado por Otto Fenichel, Analizado por Wlhelm Reich de quien suponemos tomo aquello de estudiar los gestos y el lenguaje corporal.
1936 Congreso Psicoanalítico su ultima decepción con fijaciones orales.
En 1942 publica: Yo, Hambre y Agresión.
II.- A esta Segunda etapa la llamaremos la Construcción Gestalt
En 1946 Karen Horney y Erich Fromm le ayudan a instalar su consultorio.
En 1951 escribe Terapia Gestalt con Paul Godman y Ralph Hefferline se convirtió en un paciente de Fritz Perls alrededor de 1946. Se unió a un pequeño grupo de entrenamiento dirigido por Perls en 1948 en Nueva York, y pasó a contribuir con un capítulo para el libro que define la Terapia Gestalt, Terapia Gestalt, Excitación y crecimiento de la personalidad humana, co-escrito por Perls, Paul Goodman y Hefferline, publicado en 1951. Fue el tercer y primer ciclo de autor y siempre que la sección que contiene ejercicios prácticos. Luego pasó a formar parte del conductista de la escuela de la psicología.
Del primero se puede decir que es homosexual público, es decir su lucha contra la sociedad está basada en su inclinación, sin embargo, se le reconoce como pensador anarquista, publico un texto: “Criarse en el Absurdo” del segundo no he encontrado gran información.
En 1953 funda el Gestalt Institute of Cleveland
En 1966 en California funda el Instituto Esalen.
En 1969 escribe: Sueños y Existencia; Dentro y Fuera del Tarro de Basura. También funda una comunidad en Lake Cowichan.
III.- Hay una etapa intermedia que llamaré El encuentro Filosófico.
Influenciado por Max Reinhardt presenta interés por el Arte.
De S. Friedlander, toma la teoría de La Indiferencia Creativa, este fue un filósofo neokantiano del cual se perdieron sus obras en la segunda guerra europea. Pero a saber de algunos prolegómenos, esta citado en el primer capitulo de su texto Yo, Hambre y Agresión.
En 1933 En Frankfurt conoció a Filósofos como:
Martín Buber: De este autor mucho se ha dicho de su encuentro con la obra Yo y Tú, Caparrós, Madrid 1993, y que está implica mucho aporte filosófico a su propuesta terapéutica. Sobretodo con dos conceptos básicos: Tendencia orientadora y Tendencia realizadora. Sin embargo, bueno seria revisar que más aportan las otras obras:
¿Qué es el hombre?, Fondo de Cultura Económica, México, 1973.
Caminos de utopía, Fondo de Cultura Económica, México, 1955.
En la encrucijada, Sociedad Hebraica Argentina, Bs. As. 1955.
Moisés, Ed. Lumen, Bs. As., 1994.
Cuentos Jasídicos, Paidós, Barcelona, 1994.
Ensayos sobre la crisis de nuestro tiempo, Ed. Milá, Bs. As., 1988.
Yo y Tú, Ed. Nueva Visión, Bs. As. 1977.
El humanismo hebreo y nuestro tiempo, Ed. Porteñas-AMIA, Bs. As., 1977.
Sionismo y universalidad, Ed. Porteñas-AMIA, Bs. As., 1978.
Eclipse de Dios, Nueva Visión, Bs. As., 1970.
Paúl Tillich: Teólogo cristiano, filósofo opuesto al nacionalsocialismo, le influye con su Método de Correlación, es decir, lo finito interroga y lo infinito responde, lo finito el hombre, lo infinito Dios, sin embargo, para el método terapéutico, lo finito es la problemática, lo no resuelto, y lo infinito es la trascendencia. “Diariamente somos confrontados con nuestra finitud. La muerte nos recuerda la limitación existencial”.
De este autor bueno fuera revisar:
El Símbolo Religioso (1928)
La Situación Religiosa (1932)
La interpretación de la Historia (1936)
La Era Protestante (1948)
Dinámica de la fe (1957)
El Valor de Ser (1952)
Teología Sistemática (1951-1963)
La Dimensión Pérdida. Indigencia y Esperanza de Nuestro Tiempo, Ed. Descleé de Brouwer.
Max Scheler: Múnich Max Scheler. Hijo de padre protestante y madre judía, se bautiza en la Iglesia Católica durante sus estudios secundarios, en 1889, gracias a la influencia del capellán de la escuela. Al finalizar esos estudios se matricula en la facultad de Medicina de la Universidad de Múnich, pero el año siguiente se traslada a la Universidad de Berlín para estudiar filosofía y sociología, bajo el magisterio de Simmel, Dilthey y Stumpf, entre otros. En 1894 celebra una boda civil con Amelie von Dewittz. Apenas pasa otro año cuando el inquieto Scheler se vuelve a mudar, esta vez a Jena, en cuya universidad enseñan los conocidos Häckel y Eucken, materialista el primero e idealista el segundo. En 1897 presenta ya su tesis doctoral, dirigida por Eucken y titulada Contribuciones a la determinación de las relaciones entre los principios lógicos y éticos. Dos años después culmina su escrito de Habilitación El método trascendental y el psicológico, que en 1900 le merece el nombramiento de Privatdozent en la Universidad de Jena.
De él retoma Perls conceptos para definir bullshit, chikenshit, elephantshit. Pero sobre todo la espiritualidad como conciencia de si mismo, el aquí y ahora como formas vacias impasse y la necesidad de una cosmovisión o MBR Creación, Caída Redención
Esencia y Formas de la Simpatía. Salamanca, 2005.
Los Ídolos del Autoconocimiento. Salamanca, 2003.
Sobre el Pudor y el Sentimiento de Vergüenza. Salamanca 2004.
El Puesto del Hombre en el Cosmos, Ed. Losada, S. A., Buenos Aires
Gramática de los Sentimientos: lo Emocional como Fundamento de la Ética. Editorial Crítica. Barcelona. 2003.
El Resentimiento en la Moral. Caparrós. Madrid. 1993.
Muerte y Supervivencia. Encuentro. Madrid. 2001.
Ordo Amoris. Caparrós. Madrid. 1996.
El Formalismo en la Ética y la Ética Material de los Valores. Caparrós. Madrid. 2000.
La Idea del Hombre y la Historia. Siglo Veinte. Buenos Aires. 1998
La Esencia de la Filosofía y la Condición Moral del Conocer Filosófico. Nova. Buenos Aires. 1958.
En 1959 conoció a Wilson Van Dusen, fenomenólogo que lo aproximo al pensamiento de Husserl, este autor publico un texto llamado: La Profundidad Natural en el Hombre. De aquí toma el concepto del Otro Yo, que posteriormente se transformará en el No-Yo.
En el ambiente se gestaba por todos lados el Existencialismo, y al ser contemporáneo de Martín, Heidegger, Karl Jaspers, se aproxima a esta corriente filosófica que con cortapisas podríamos decir la transforma en una praxis de vida por medio de la terapéutica. Llegando a la lectura de Sören Kierkegaard.
Se aproxima a Gabriel Marcel pues Van Dusen lo induce, de este autor podemos ver una gran influencia también, “Los individuos tan sólo pueden ser comprendidos en las situaciones especificas en que se ven implicados y comprometidos” Creo que esto suena al Aquí y Ahora, proclamado como credo Gestaltico. A esto se le llama filosofía de lo concreto que reconociera que la encarnación del sujeto en un cuerpo y la situación histórica del individuo condicionan en esencia lo que se es en realidad.
Propone en su filosofía la Reflexión Primaria, que tiene que ver con los objetos y las abstracciones y alcanza su forma más elevada en la ciencia y la tecnología. La Reflexión Secundaria que se ocupa de aquellos aspectos de la exigencia humana, como el cuerpo y la situación de cada persona, en los que se participa de forma tan completa que el individuo no puede abstraerse de los mismos. Contempla los misterios y proporciona una especie de verdad (filosófica, moral y religiosa) que no puede ser verificada mediante procedimientos científicos, pero que es confirmada en tanto ilumina la vida de cada uno.
De este autor encontramos que publico:
Diario Metafísico (1923)
Ser y Tener (1933)
Del Rechazo a la Invocación (1940)
Homo Viator (1944)
El Misterio Ontológico (1959)
De 1953 a 1964, viajo al Japón donde permaneció en un monasterio Zen, donde concibió para su terapéutica la fusión entre lo oriental y lo occidental, la práctica Gestalt como una postura existencial.
Ecl.3.1. Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su hora.
Ecl.3.2. Tiempo de nacer, y tiempo de morir; tiempo de plantar, y tiempo de arrancar lo plantado;
Ecl.3.3. tiempo de matar, y tiempo de curar; tiempo de destruir, y tiempo de edificar;
Ecl.3.4. tiempo de llorar, y tiempo de reir; tiempo de endechar, y tiempo de bailar;
Ecl.3.5. tiempo de esparcir piedras, y tiempo de juntar piedras; tiempo de abrazar, y tiempo de abstenerse de abrazar;
Ecl.3.6. tiempo de buscar, y tiempo de perder; tiempo de guardar, y tiempo de desechar;
Ecl.3.7. tiempo de romper, y tiempo de coser; tiempo de callar, y tiempo de hablar;
Ecl.3.8. tiempo de amar, y tiempo de aborrecer; tiempo de guerra, y tiempo de paz.
Ecl.3.9. ¿Qué provecho tiene el que trabaja, de aquello en que se afana?
Ecl.3.10. Yo he visto el trabajo que Dios ha dado a los hijos de los hombres para que se ocupen en él.
Ecl.3.11. Todo lo hizo hermoso en su tiempo; y ha puesto eternidad en el corazón de ellos, sin que alcance el hombre a entender la obra que ha hecho Dios desde el principio hasta el fin.
Ecl.3.12. Yo he conocido que no hay para ellos cosa mejor que alegrarse, y hacer bien en su vida;
Ecl.3.13. y también que es don de Dios que todo hombre coma y beba, y goce el bien de toda su labor.
Ecl.3.14. He entendido que todo lo que Dios hace será perpetuo; sobre aquello no se añadirá, ni de ello se disminuirá; y lo hace Dios, para que delante de él teman los hombres.
Ecl.3.15. Aquello que fue, ya es; y lo que ha de ser, fue ya; y Dios restaura lo que pasó.
Ecl.3.16. Vi más debajo del sol: en lugar del juicio, allí impiedad; y en lugar de la justicia, allí iniquidad.
Bibliografías:
De Sahún Lucas, J. (1996) Las Dimensiones del Hombre. Antropología Filosófica. Salamanca, Sigueme.
Antoniana Margarita. Opus nempe Physicis, Medidis, ac Theologicis non minus utile quam necessarium, Medina del Campo: G. de Millis, 1554.
Nova veraque medicina experimentis et evidentibus rationibus comprobata, Medina del Campo: F. del Canto, 1558.
Nova veraque medicina experimentis et evidentibus rationibus comprobata, Medina del Campo: F. del Canto, 1558.
Ambas obras fueron reeditadas en el siglo XVIII (Madrid: A. Marín, 1749).
MENÉNDEZ Y PELAYO, M.: "La Antoniana Margarita de Gómez Pereira", en Revista de España, 60, 1878, pp. 362-375, 474-489; 61, 1879, pp. 63-79, 166-192.
ALONSO CORTÉS, N.: Miscelánea vallisoletana. Quinta serie, Valladolid: Tip. Emilio Zapatero, 1930.
SÁNCHEZ VEGA, M.: "Estudio comparativo de la concepción mecánica del animal y su funcionamiento en Gómez Pereira y Renato Descartes", en Revista de Filosofía, 13, 1954, pp. 359-508.
JIMÉNEZ GIRONA, J.: "La esencia de la fiebre en Gómez Pereira", en Asclepio, 18-19, 1966-1967, pp. 439-456.
---: "Algunas noticias sobre la piretología de Gómez Pereira", en Boletín de la Sociedad Española de Historia de la Medicina, 8, 1968, pp. 7-12.
BERNIA PARDO, J.: "La diferencia entre el animal y el hombre en la Antoniana Margarita de Gómez Pereira", Tesis de Valencia, 1975.
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